L’Africa si impone come nuovo pivot geopolitico, non più pedina del Risiko globale ma attore autonomo. Già Céline ne aveva colto l’opacità quotidiana, irriducibile a categorie eurocentriche. Oggi questa opalescenza strategica rivela tattiche leggibili ma logiche profonde inaccessibili. L’Occidente, imprigionato nei suoi schemi coloniali e postcoloniali, deve rinnovare strumenti e linguaggi per comprendere un continente che ridisegna i propri confini politici, economici e culturali.
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L’eurocentrismo, nei termini in cui lo denunciò Samir Amin, è una realtà se oggi il complessivo fenomeno della critica alla civiltà occidentale viene letto, paranoicamente, come un assedio. Se da un lato viene minimizzato come episodio di scarsa consistenza anche quando assume connotazioni vendicative, cavalcato, e quindi sovradimensionato nella sua portata, perlopiù dagli araldi di una presunta “Internazionale nera”, dall’altro è sempre ricondotto a una qualche forma ingerente di soft power alieno che abbia l’obiettivo di indebolire la concezione stessa di Occidente e sgretolarne le fondamenta. In una reciprocazione di false opposizioni viene sacrificata, se non la verità, almeno la possibilità di intraprendere quel cammino che dovrebbe regolare ogni impresa scientifica: lo sforzo per una comprensione del mondo che sia il più esauriente possibile.
Ironicamente, i due modelli, in guisa di leva post-traumatica, esercitano la loro forza anche quando la tragedia della perdita di proiezione è resa fatto evidente e un ripensamento generale delle categorie di analisi chiederebbe una messa a punto. L’Africa stessa, secondo questo duplice approccio partigiano, diventa un campo di battaglia ideologico-culturale e, subito dopo, materia insondabile. Sebbene ampia parte della storiografia europea abbia teorizzato e praticato già nella prima metà del Novecento la necessità di adattarsi alla forma di comprensione dell’oggetto tematizzato (Annales, Gilson, Cantimori etc), paradossalmente i suoi strumenti più raffinati, per quanto consolidati, sfuggono ad applicazione coerente quando si affronta il caso africano.
Applicata all’Africa, la diade terzomondismo/conservatorismo conduce necessariamente verso una strada senza uscita vista l’inadeguatezza delle categorie e dei metodi occidentali attualmente in uso alle policies governative. Da qui, senza che spesso se ne percepisca l’urgenza, la necessità di sviluppare un’euristica adeguata alla complessità presente. Che si parli in ottica riparatoria oppure nella prospettiva di uno scontro di civiltà, l’orizzonte della guerra interna non viene mai meno. È anche per questo motivo che i fondamentali studi sulla postcolonia (Achille Mbembe), sull’archeologia del sapere africano (Valentin Mudimbe), sui nessi tra autorità tradizionale e moderna (Mahmood Mamdani) o di Wole Soyinka sulla mentalità yoruba, sono sì da tenere in considerazione — per una fondamentale questione di prospettiva interna — ma non si possono pensare come onnicomprensivi o anche solo sufficienti, se presi da soli, all’elaborazione di un piano di relazione con un continente che ha iniziato a ridisegnare i propri contorni.
Questi lavori teorici, pur sviluppando epistemologie africane di grande valore e aprendo spazi interpretativi originali che sfuggono, inizialmente, al canone occidentale, operano ancora essenzialmente all’interno di una logica dell’eccezionalità e dell’istanza risarcitoria. La loro lettura, per quanto sofisticata, oscilla tra la considerazione del presente come conseguenza diretta e patologica del passato coloniale, restando incatenata a una logica reattiva, e una singolarità ineludibile che, in termini predittivi, annulla la propulsione all’informazione rilevante.
Se le categorie portanti della lettura occidentale derivano dagli accordi della Conferenza di Berlino (1884-85), ciò non si è tradotto solo in spartizione territoriale ma nell’instaurazione di un vero e proprio regime di sapere coloniale (il regime del “potere effettivo”). La Conferenza introdusse infatti un principio giuridico europeo — il diritto internazionale coloniale — sancendo che i territori africani potevano essere rivendicati solo attraverso l’occupazione di fatto, legittimando la corsa alla spartizione e imponendo una logica statuale aliena alla realtà africana. Il consolidamento dell’OUA nel 1964, con la proclamazione dell’inviolabilità dei confini coloniali, cristallizzò paradossalmente questo processo. Apparentemente autonoma e pragmatica, la scelta di preservare la pace riproponeva in realtà i confini artificiali tracciati a Berlino, imponendo una continuità forzata con il disegno della statualità europea.
Già Louis-Ferdinand Céline, nel suo Viaggio al termine della notte, aveva intuito che l’Africa non era né il cuore di tenebra conradiano né il continente della redenzione primitivista, ma qualcosa di più prosaicamente inconoscibile: un eccesso quotidiano che sfugge sistematicamente all’esperienza interpretativa dell’homo europaeus. La sua Africa non era misteriosa per inferiorità o sublime per esotismo, ma semplicemente altra: opaca nella sua stessa normalità. Questa intuizione letteraria anticipava l’opalescenza epistemologica che caratterizza l’Africa come nuovo pivot geopolitico.
Ecco la questione: l’Africa contemporanea ha sviluppato, al nostro sguardo, una opalescenza strategica – una capacità di essere, al più, leggibile tatticamente ma ontologicamente opaca -, una modalità specifica di agency politica che si manifesta su due livelli distinti. I leader africani operano secondo logiche razionali osservabili (alleanze, conflitti, scelte economiche) che possono essere mappate attraverso strumenti analitici convenzionali che si consolidano nel breve termine (livello tattico); ma le motivazioni profonde, i framework valoriali e le logiche di lungo periodo rimangono sistematicamente celate alle categorie interpretative occidentali, non per via di una qualche dinamica gerarchica o di subordine, ma per eccesso di complessità culturale ed operativa a fronte di un’impronta analitica riduzionistica. L’opalescenza richiede strumenti epistemologici rinnovati, fondati su un agnosticismo metodologico che spazzi via la diade di una sterile battaglia ideologica e che integri approcci quantitativi con ricerca etnografica sul campo e con una valutazione scientificamente neutra del piano delle relazioni internazionali in essere e in divenire.
Secondo un principio di framework metodologico integrato, possiamo sinteticamente approcciare al problema secondo i seguenti metodi:
1. Analisi quantitativa dei pattern tattici: utilizzo di dataset aperti (ACLED per i conflitti, COMTRADE per i flussi commerciali, SIPRI per gli armamenti, ma anche World Bank Open Data, Harvard Atlas, Global Terrorism Index e via dicendo) per mappare le interconnessioni regionali e identificare i trend di breve-medio periodo.
2. Etnografia politica sul campo: ricerca qualitativa sulle pratiche quotidiane del potere, le reti informali di influenza e i codici culturali che informano le decisioni politiche.
3. Analisi di rete multilivello: combinazione di social network analysis e teoria dei sistemi complessi per cogliere le dinamiche emergenti che sfuggono sia all’approccio macro-statistico che a quello micro-etnografico.
L’applicazione di questa metodologia richiede un approccio processuale: i dati quantitativi servono a mappare le costellazioni tattiche (flussi, alleanze, rotture), l’etnografia politica a identificare i codici culturali operanti, l’analisi di rete a cogliere le dinamiche emergenti secondo tendenza. Il risultato non è mai una spiegazione statica, ma piuttosto la costruzione di una cartografia dell’opacità, che ci dice dove guardare senza pretendere di penetrare il segreto ontologico.
Consideriamo il Sudan: quello che viene letto come “Stato fallito” dominato da “tribalismi arcaici” rivela invece una riorganizzazione statale che utilizza tatticamente attori esterni per ridefinire l’architettura del potere. Le mosse di Hemedti verso Emirati e Haftar che si concretizzano al triconfine di Jebel Uweinat, quelle di al-Burhan verso l’Egitto e il riavvicinamento con la Russia in cambio di uno sbocco sul Mar Rosso, sono perfettamente leggibili eppure non sono state adeguatamente previste né soppesate ex post: la logica profonda che informa questa competizione, il modo in cui ridefinisce l’idea stessa di sovranità sudanese, rimane occulta tutt’oggi.
Analogo discorso per le trasformazioni saheliane: l’espulsione francese e gli accordi con Africa Corps sono tattiche trasparenti, ma celano strategie di lungo periodo epistemologicamente inaccessibili secondo l’applicazione di semplici criteri coloniali/post-coloniali. L’Alleanza degli Stati del Sahel non si riduce al sistema di pratiche di un vittimismo reattivo ma afferma un’agency autonoma capace di ridisegnare gli equilibri multipolari secondo logiche che eccedono le categorie operative dei governi occidentali.
La colossale diga GERD etiope conferma questa dinamica, creando tensioni intorno al Nilo Azzurro e definendo il ruolo della Turchia nel Corno d’Africa. Il Somaliland, con la sua indipendenza de facto eppure non riconosciuta e la recente apertura verso Washington, mostra come l’autodeterminazione africana possa bypassare completamente l’architettura internazionale post-coloniale.
In sostanza, nelle intercapedini dei confini tracciati a Berlino si sono creati spazi di manovra tattico-strategica di cui la gabbia del riduzionismo non riesce a cogliere la ragion d’essere.
In questo panorama di trasformazioni accelerate emerge l’inadeguatezza dei nostri strumenti interpretativi. L’Africa sviluppa una agency strategica autonoma che non si lascia ridurre in via esclusiva né alle categorie coloniali (tribalismo, Stati falliti) né a quelle postcoloniali (vittimismo, dipendenza).
La distinzione cruciale tra comprensione tattica — che ci permette di produrre previsioni “leggere” — e comprensione ontologica — che richiede di penetrare perfettamente la logica profonda che informa queste mosse, apre alla dimensione strategica pura: a fronte di una perdita di proiezione che pare irreversibile, non serve inseguire l’ideale regolativo di una spiegazione tautologica dei flussi di caos e tensioni che attraversano il continente africano, quanto semmai coglierne, con anticipazione, direzione, senso/significato, orizzonte e, per usare un termine della fenomenologia, intenzionalità.
La comprensione strategica richiede l’accesso ai framework valoriali, alle cosmologie politiche, ai codici culturali profondi e alle analisi quantitative che ci informano della stratificazione di scelte tattiche che procede spedita verso lo status strategico e iper-strategico. È questo il livello su cui l’Occidente incontra sistematicamente e tragicamente il proprio limite epistemologico.
L’Africa rimane quindi per gli occidentali un segreto: la sua opalescenza epistemologica rivela l’urgenza di una nuova metodologia interpretativa. Non si tratta di decolonizzare il sapere secondo i canoni tradizionali, ma di riconoscere che il continente ha sviluppato forme di razionalità politica che eccedono tanto le categorie occidentali quanto quelle postcoloniali classiche.
È tempo di pensare alla definitiva uscita dell’Africa dallo stato di minorità: non più pedina del Risiko globale, ma costellazione di attori primari. Del resto, come l’“Occidente”, anche l’“Africa” è un’economia linguistica che comprime una miriade di fibrillazioni; la lotta per le frontiere inaugurata con la secessione del Sud Sudan nel 2011 — e destinata a proseguire — ne è il volto più oscuro.
La rivoluzione metodologica consiste quindi nel trattare l’Africa come laboratorio di post-occidentalità, ripensando le nostre categorie del politico e ridimensionando la pretesa di preminenza internazionale tanto quanto di quella gnoseologica. Con demografia giovane, dinamismo economico e risorse critiche, il continente può convertire il fermento in potere; l’Occidente, impigliato nelle proprie inconcludenze, rischia di assistere impassibile al proprio adombramento.
La sfida è all’altezza della posta: dialogare e operare strategicamente con un continente ontologicamente inconoscibile. L’opalescenza, allora, non è un difetto da eliminare con “trasparenze” forzate, ma un fatto, una condizione con cui imparare a convivere metodologicamente e secondo il rigore della strategia.
